Тайны перехода

Представления традиционной китайской медицины (ТКМ) о зачатии и развитии ребенка значительно отличаются от взглядов, принятых в европейской науке. С позиции материалистического мировоззрения сложно объяснить не только процесс появления новой жизни, но и само понятие живого. Трудно дать определение таким категориям, как самосознание, разум, интуиция, тем более непросто разобраться в патогенезе психических отклонений. Каноны христианской религии кое-что проясняют. Еще большее понимание дает буддизм. В китайской же культуре, объединившей шаманскую веру в Природу, логику конфуцианства и духовность даосизма, все эти процессы объясняет строгая и очень красивая теория.

Интеллект, сила воли и разум

В основе этой теории лежат все те же понятия инь и ян, ци и эссенции, концепция пяти стихий у-син — как в бытовых вопросах, так и в медицинской науке. Согласно этой основе материальным системам нашего организма — органам — соответствуют энергетические и духовные аспекты, различные по функциям, расположению, движению и «энергетической плотности».

Так, в «китайской» системе селезенки живет энергетическая субстанция — интеллект («и»), а в почках — сила воли («чжи»). От силы и здоровья материальных органов зависит качество их «вторых половинок» — нематериальных. К примеру, чем крепче у человека от рождения почки, тем мощнее сила воли, способность воплотить в жизнь любое дело. Чем четче работает система пищеварения, тем лучше питание головного мозга и работа интеллекта в его обычном понимании.

Следующий по значимости духовный элемент — разум (сознание, дух), по-китайски — шэнь. Именно он (оно) уходит и приходит, затуманивается, контролирует другие душевные силы. Живет разум-шэнь в сердце, точнее в перикарде. Поэтому выражение «сердце ноет (плачет, любит)», которое в той или иной форме встречается в различных культурах, имеет под собой веское основание. Именно шэнь позволяет человеку осознавать себя как личность. «Там, где есть смерть, нет шэнь (разума); если есть шэнь, то есть и жизнь» — так говорит китайская медицина.

Все три указанные энергетические структуры всецело принадлежат телу — вместе с ним рождаются, зреют и умирают. И если бы мы с вами сделали биоробота, возможно, только ими и обошлись. Такое создание, контролируемое электроникой, могло бы решать некоторые задачи, но — не было бы человеком. Потому что для этого нужна душа, которая является основой во всех религиях и в которую верят даже атеисты.

По китайской медицине душа состоит из двух частей: иньской и янской — телесной и эфирной души.

Эфирная душа хунь

Эфирная душа (хунь) в широком смысле соответствует западному пониманию души. Согласно древнекитайским верованиям она входит в тело спустя три дня после рождения в ходе церемонии имянаречения: отец дает ребенку имя, а вместе с ним передает небесную эфирную душу. (Сравните с христианскими традициями.)

В самом названии эфирной души заложено основное ее качество — невесомость, эфирность, призрачность, возможность к полету (ведь она «гуй»: дух, призрак). Это интуитивная, нерациональная сторона человеческой природы, у которой своя «программа» жизни, на которую разум не может влиять. Но последующее взаимодействие разума и эфирной души формирует основу всей психики человека.

Так, у маленьких детей, приблизительно лет до семи, разум очень мало ограничивает движения эфирной души. Если для взрослых такое состояние — патологическое, то для детей — вполне нормальное. Необузданные фантазии, яркие миры, игры, оживающие предметы, резкие изменения настроения — в поведении маленьких детей эфирная душа видна во всей красе. Не потому ли считают, что дети «истинны», не способны ко лжи? Не потому ли в их обличии изображают ангелов?

По мере взросления, после семи лет, разум становится более зрелым и начинает контролировать небесную душу. Ребенок меняется. А его необузданная энергетическая стихия начинает течь в обозначенном русле и работать на благо организма.

Являясь активной ян-структурой, эфирная душа придает движение всему, с чем взаимодействует. Это движение в мечтах и мыслях, в планах и проектах; движение в человеческих отношениях, процессе сновидений. Она отвечает за интуицию, вдохновение, идеи, творчество, отношения с другими в семье и обществе, — иными словами, соответствует нашей индивидуальности.

«Проживает» эфирная душа, по воззрениям древних китайцев, в печени. Но возвращается в нее ночью, во время сна, днем же находится в глазах. Не зря говорят, что глаза — зеркало души! Если инь печени истощена, сон у человека беспокойный; эфирная душа мечется и может даже временно выходить из тела — это ее особенность. Ведь, по буддийским представлениям, душа осуществляет связь между индивидуальным разумом и вселенским. Если такого контакта нет, разум находится в замешательстве: у человека нет целей, отсутствуют сновидения, он ощущает себя несчастным.

Но самое интересное, что эфирная душа, возможно, бессмертна! После смерти она покидает тело человека и возвращается на небеса. В «Книге ритуалов» («Ли цзи») говорится, что «плоть и кости со смертью умирают и возвращаются к земле, в то время как дух — эфирная душа — переживает тело и покидает его».

Телесная душа по и «кости предков»

Иньская часть души — телесная душа (по) — имеет совершенно иные качества. «Женская половинка» входит в тело на третий день после зачатия и формирует тело. Согласно ТКМ, плод «полностью состоит из телесной души и эссенции» и питается телесной душой матери (!). Энергетическая связь матери и ребенка сохраняется долгое время и после родов, и если разлучить младенца с матерью, это чревато негативными последствиями для его здоровья. При рождении ребенка эфирная душа присоединяется к телесной, и последняя ее удерживает. Вот и получается, что «мать предоставляет основание, отец — оплодотворение».

В дальнейшем телесная душа отвечает за физиологические процессы: дает способность чувствовать (осязать), слышать, ощущать, видеть. Через нее идет воздействие на эфирную душу, разум, интеллект и силу воли. Это от телесной души зависит ловкость движений и равновесие, координация тела. По сути, она и есть — инь.

«Хранится» телесная душа в легких, и при жизни она неразрывно связана с телом. А когда приходит смерть, перед тем как вернуться в землю, она некоторое время остается в теле, главным образом в костях. Этот факт объясняет трепетное отношение к костям предков в древнекитайской культуре.

Вообще, в Китае вера в духов не утрачена по сей день. Умерший человек остается членом семьи в виде духа (гуй) и незримо помогает во всех делах. На похороны и содержание могил расходуют большие средства, а почитание ушедших родственников остается одной из обязанностей живущих.

«Судьба» умершего человека изначально определена. В даосском трактате «Ле цзы» говорится: «То, что принадлежит Небу, чисто и рассеивается. То, что принадлежит Земле, плотно и не рассеивается. Когда дух покидает тело, каждый из них возвращается к своему подлинному состоянию». Вот почему духов называют «гуй» — «тот, кто вернулся домой».

А при жизни две половинки души — эфирная и телесная — неразделимы. Хотя эфирная душа может чрезвычайно растягиваться, приходить и уходить, между ними, словно пуповина, постоянно остается связь. Если гармония нарушится и эта связь исчезнет, человек умрет.

Получается, что главным условием жизни является гармония взаимодействия всех сил в организме, материи и духа. «Когда кровь и ци гармонизированы, питательная и защитная ци соединены, есть все пять внутренностей, разум (шэнь) находится в сердце, есть эфирная и телесная души, тогда формируется человеческое существо».

Знакомство с фактами исторической культуры Китая и познание основополагающих теорий традиционной китайской медицины поднимает и целый пласт моральных вопросов: отношение к суррогатному материнству, экстракорпоральному оплодотворению, абортам, эвтаназии, похоронным процедурам… Да и к смыслу жизни в целом. Кто мы? Чрезвычайно сложная структура, временно живущая на планете, или вечное взаимопревращение энергии и материи? Способ существования белковых, а может, и энергетических тел? Вопросов пока больше, чем ответов…

Олег Пятидесятников