Жизненная энергия – Ци

Слово "ЦИ" произносится близко к "ти" или к "чи", но ни в коем случае не "цы". Произношение "чи" характерно для Кореи и южных районов Китая, "ки" - для Японии, "кхи" - для Лаоса, Камбоджи и Вьетнама.

По представлениям традиционной восточной медицины целостность и гармония организма обеспечиваются током "жизненной энергии" (кит. Ци), протекающей внутри него по определенным каналам, меридианам. Нарушение тока Ци в следствие тех или иных патогенных воздействий, изменений приводит к возникновению болезней и болевых синдромов.

По представлениям древней китайской медицины жизнедеятельность человеческого организма определяется шестью видами субстанций: ЦЗИН (эссенцией), ЦЗИНЬ и Е (жидкостями), ЦИ (энергетическим агентом), СЮЭ (кровью) и ШЭНЬ (духом). Таким образом, шесть субстанций нельзя непосредственно выделять как составные части организма, т.е. безусловно ошибочным будет утверждение, что организм состоит из ЦЗИНЬ, Е, ЦЗИН, ЦИ, СЮЭ и ШЭНЬ. Напротив, шесть этих субстанций следует понимать как разные стороны существования организма, различные аспекты жизнедеятельности или же альтернативные подходы к ее описанию:

Иероглиф ЦЗИН переводится, как "тонкая эссенция", "концентрат", а также как "семя". Смысл этого фундаментального понятия достаточно сложен: если термин ЦИ может быть определен как "целенаправленная энергия", то ЦЗИН - это ее материальный субстрат, носитель целенаправленной энергии. В литературе ЦЗИН переводится как "семя-дух", "жизненный экстракт", "тонкая субстанция" или как "воспроизводящий агент"; в западных источниках слово ЦЗИН обычно записывается как "Zing". В некоторых отечественных изданиях это слово передается транскрипциями "чин" или "тин".

В китайской медицине ЦЗИН - это основная жизненная материя, состоящая из ЦЗИНЬ и Е, служащая носителем ЦИ. ЦЗИН и ЦИ представляют собой две стороны важнейшего понятия традиционной китайской медицины, которое можно условно обозначить, как жизненную силу. ЦЗИН (материя) относится к ИНЬ, ЦИ (функция) - к ЯН. Без ЦЗИН действие ЦИ невозможно, без ЦИ вещество ЦЗИН становится мутной густой жидкостью Е: "ЦЗИН - сторож для ЦИ, ЦИ - посыльный ЦЗИН".

ЦИ - это вторая сторона ЦЗИН, одно из центральных понятий акупунктуры и традиционной китайской науки вообще. Иероглиф ЦИ в различных языках и диалектах может читаться также как "чи", "ки", "кхи" и т.д., он является развитием, в дословном переводе означающего "воздух", "пар", "дыхание". Философский смысл близок к современному понятию энергии, в научной литературе это слово обычно переводится как "энергетический агент" или "потенциал", в философской - как "пневма" (греч.), а в религиозно-мистической - как "прана" (санскр.); в западной литературе слово ЦИ обычно записывают как "Qi", иногда - как "Chi".

Необходимо подчеркнуть, что понятие ЦИ близко к понятию энергии, но отнюдь не идентично ему: ЦИ - это целенаправленная энергия, т.е. физическая энергия, выполняющая определенную функцию. По традиционным китайским представлениям ЦИ обеспечивает возможность любого движения или взаимодействия: например, при разрастании или истощении одного из элементов У СИН изменяется не сам элемент, а его ЦИ, т.е. действующий потенциал; тот или иной внутренний орган выполняет свои особые функции лишь постольку, поскольку обладает своей специфической ЦИ. Необходимо еще раз подчеркнуть: ЦИ не является энергией, а часто встречающееся словосочетание (ЦИ-ЛИ, дословно "ЦИ-энергия") следует понимать как "энергия, обусловленная ЦИ" или "энергия, происходящая от ЦИ".

Каждый орган человеческого организма имеет свою собственную ЦИ, определяющую его функцию и потенциал (ЦИ легких, ЦИ почек и т.д.), в применении же к организму в целом условно рассматривают несколько видов ЦИ: ЮАНЬ-ЦИ, ЦЗУН-ЦИ, ИН-ЦИ и ВЭЙ-ЦИ. Следует подчеркнуть, что такое деление условно, и все эти ЦИ на самом деле соответствуют разным проявлениям единой ЦИ человеческого организма

Первичная ци - ЮАНЬ-ЦИ передается по наследству и определяет физическую и духовную конституцию человека.

ЮАНЬ-ЦИ обеспечивает функционирование организма как единой системы, поддерживает гомеостаз (понимаемый здесь как постоянство соотношения ИНЬ-ЯН и начал У СИН) и определяет индивидуальные особенности человека: "ЮАНЬ-ЦИ - это правитель всех ЦИ". В экстренных случаях за счет ЮАНЬ-ЦИ восполняется острый недостаток других видов ЦИ, например при физическом или психическом перенапряжении, при травмах и массированной инфекции. Очевидно, ЮАНЬ-ЦИ расходуется также при половых сношениях; во всяком случае половая функция непосредственно связана с запасом ЮАНЬ-ЦИ.

Иероглиф ЮАНЬ переводится как "начало", "изначальный". ЮАНЬ-ЦИ дается человеку только при рождении, в течение жизни тратится, не возобновляясь, и ее исчерпание приводит к старению и смерти (все другие ЦИ безусловно являются восполняемыми). Конечность запаса ЮАНЬ-ЦИ, представляется единственным и  правильным объяснением феномена неизбежного старения и смерти. ЮАНЬ-ЦИ или первичная ЦИ формируется в момент зачатия из комбинации ЦИ организмов отца и матери. На этот процесс оказывают влияние физическое и психическое состояние родителей, а также многочисленные внешние факторы, иногда представляемые в виде комплекса небесной ТЯНЬ-ЦИ и земной ДИ-ЦИ:

• географическое положение места зачатия;
• текущий год по 60-летнему циклу;
• текущий сезон года по солнечному календарю;
• текущий день по 60-дневному циклу;
• фаза луны;
• время суток (по стражам);
• число квадрата ЛО-ШУ, соответствующее текущей страже;
• метеорологические и геофизические условия в момент зачатия.

Образующаяся в результате ЮАНЬ-ЦИ будущего ребенка имеет уникальное соотношение ИНЬ-ЯН и начал У СИН, определяющее индивидуальность человека, особенности его внешнего облика и тенденции развития. ЮАНЬ-ЦИ содержится в зародыше, состоящем из первичной ЮАНЬ-ЦЗИН, и во время внутриутробного развития является единственной собственной ЦИ будущего человека, который в это время фактически является частью материнского организма. ЮАНЬ-ЦИ управляет формированием внутренних органов, и это до некоторой степени сходно с европейским пониманием феномена эмбриональной индукции.

После рождения ЮАНЬ-ЦЗИН стекает в почки, сохраняется там и служит резервуаром ЮАНЬ-ЦИ, которая начинает отсюда свою циркуляцию по телу. При изменении объема этой циркуляции, а также при расходе ЮАНЬ-ЦИ ее недостаток или избыток компенсируется за счет запаса первичной ЦЗИН, поэтому необратимый расход ЮАНЬ-ЦИ влечет за собой уменьшение запаса ЮАНЬ-ЦЗИН. Считается, что при ведении исключительно "правильной жизни" запас ЮАНЬ-ЦИ обеспечивает функционирование организма в течение 180 лет

Воздушная Ци - ЦЗУН-ЦИ поступает в организм из воздуха при акте дыхания.

ЦЗУН-ЦИ является основной ЦИ организма, она обеспечивает жизнедеятельность органов, движение, взаимодействие и взаимопревращение субстанций, поддерживает функциональный потенциал органов и систем. ЦЗУН-ЦИ образуется в легких в результате смешения небесной ТЯНЬ-ЦИ (ЯН), вдыхаемой вместе с чистым воздухом, и земной ДИ-ЦИ (ИНЬ), получаемой из питательного экстракта ШУЙГУ-ЧЖИ. Недостаток свежего воздуха или пищи вызывает нехватку ЦЗУН-ЦИ, что, в свою очередь, сказывается на состоянии организма. ЦЗУН-ЦИ непрерывно циркулирует, орошает внутренние органы и достигает поверхности тела, обеспечивая жизнедеятельность организма, в т.ч. функции дыхания и кровообращения: "ЦЗУН-ЦИ образуется в груди и выходит через горло... ЦЗУН-ЦИ проходит в сердце и сосуды и позволяет легким вдыхать и выдыхать, а СЮЭ - двигаться". Таким образом, все ритмические процессы, включая пульсацию сердца и кровообращение, регулируются за счет ЦЗУН-ЦИ, а дыхание, по-видимому, является первичным ритмом организма (отсюда становится понятным то внимание, которое уделяется правильному дыханию в китайской медицине).

От количества ЦЗУН-ЦИ непосредственно зависит терморегуляция и моторика, а также сила дыхания, наполнение пульса и громкость голоса. Можно сказать, что ЦЗУН-ЦИ является наиболее общим и ярким проявлением ЦИ человеческого организма, а ее недостаток может быть легко обнаружен по внешним признакам.

Питательная Ци - ИН-ЦИ поступает в организм из продуктов питания.

ИН-ЦИ обеспечивает питание всех органов и систем организма, другой ее функцией является кровообразование. ИН-ЦИ образуется из ШУЙГУ-ЧЖИ: "ШУЙ и ГУ попадают в желудок и превращаются в ШУЙГУ-ЧЖИ, из ШУЙГУ-ЧЖИ в селезенке извлекается ШУЙГУ-ЦИ и поднимается к легким. Отсюда эта ЦИ распределяется ко всем (органам) ЦЗАН и ФУ; ее прозрачная часть (ЦЗИНЬ) известна как ИН-ЦИ, а мутная (Е) - как ВЭЙ-ЦИ.

Защитная энергия – Вэй-Ци.

ВЭЙ-ЦИ обеспечивает защитную и адаптационную функции организма по отношению к внешним воздействиям, а также теплообразование и теплообмен: "ВЭЙ-ЦИ - это то, что согревает плоть, смазывает жиром кожу и суставы, служит для открывания и закрывания пор". ВЭЙ-ЦИ циркулирует по поверхности кожного покрова, регулирует открытие и закрытие кожных пор, функцию потовых желез, чувствительность кожи и ее восприимчивость к внешним раздражителям, изменению давления и температуры, воздействию патогенной СЕ-ЦИ, стремящейся нарушить гармонию организма.

ВЭЙ-ЦИ не только нейтрализует СЕ-ЦИ на поверхности тела, но также распространяется в глубину, достигает внутренних органов и проникает в головной и спинной мозг, осуществляя таким образом барьерную функцию и предотвращая проникновение патогенных воздействий в глубинные структуры. В тяжелых случаях расход ВЭЙ-ЦИ не успевает восполняться за счет питания, и тогда недостаток компенсируется путем превращения ЮАНЬ-ЦИ в ВЭЙ-ЦИ. Таким образом, тяжелые болезни уменьшают запас ЮАНЬ-ЦИ и укорачивают жизнь. 

В светлое время суток циркуляция ВЭЙ-ЦИ более интенсивна, поэтому здоровые люди, бодрствующие ночью, часто испытывают зябкость, и также преимущественно ночью "в тело проникают болезни".

 Духовная энергия ШЭНЬ.

Традиционные китайские представления не допускают (в отличие от европейских) деления на телесное и духовное, поэтому в применении к китайской медицине смысл слова "ШЭНЬ", по-видимому, можно передать словами "дух жизни". Таким образом, понятие ШЭНЬ может употребляться в узком смысле как сознание, психика, в более широком - как некое обобщение всей совокупности функций человеческого организма.

Последнее, самое широкое толкование ШЭНЬ охватывает функции внутренних органов и тканей, движение и превращения всех субстанций (ЦЗИН, ЦИ, СЮЭ и ЦЗИНЬ-Е), психические функции, внешний облик.

Например, если в организме достаточно ЦЗИН и ЦИ, и кровообращение не нарушено, то человек имеет хороший цвет лица, гладкую кожу, блестящие глаза, он активен, жизнерадостен, у него ясное мышление и хорошая память - другими словами, ШЭНЬ такого человека велико, силен "дух жизни".

По традиционным представлениям ШЭНЬ, понимаемое как комплекс психических и сомато-психических проявлений, формируется всеми внутренними органами и управляется в основном сердцем, в котором хранится главная душа, относящаяся к Огню; ШЭНЬ оказывается тесно связанным с кровью СЮЭ и кровообращением - все это вполне согласуется с той ролью, которая отводилась сердцу китайской медициной: "Сердце - это император тела, правитель всех органов". При этом, память и некоторые другие стороны ШЭНЬ, считаются функциями мозга, деятельность которого, в свою очередь, зависит от баланса Е, ЦЗИН и ЦИ почек. В почках хранится ЮАНЬ-ЦИ, определяющая многие стороны индивидуальности, почки также формируют желания и волю.

Традиционная китайская медицина уделяла ШЭНЬ большое внимание как объекту исследования (при диагностике), средству воздействия (при терапии) и важному фактору профилактики: "Когда душа чиста и спокойна, а дух тверд, тогда ЦИ ровна, и болезнь едва ли сможет возникнуть".

"Удержать духовную энергию - значит удержать жизнь; потерять ее - равнозначно смерти".

Патогенные энергии.

Понятие СЕ-ЦИ является одним из важнейших в традиционной китайской медицине. Иероглиф СЕ может переводиться как "злой", "порочный", "испорченный", "зловредный", "патогенный", а также и как "дьявольский". Часто встречается ограниченная трактовка термина СЕ-ЦИ как обобщение шести вредных климатических воздействий (Холода ХАНЬ, Ветра ФЭН, Зноя ШУ (или Тепла ВЭНЬ), Сырости ШИ, Огня ХО и Сухости ЦЗАО), однако в более широком смысле СЕ-ЦИ - это любые патогенные факторы, как экзогенные, так и эндогенные, в том числе - и психоэмоциональные.

Так, говоря о биоклиматической СЕ-ЦИ, обычно выделяют шесть патогенных факторов (ВАЙСУ): Ветер ФЭН (Дерево), солнечный Огонь ХО (первичный Огонь), Зной ШУ (вторичный Огонь), Сырость ШИ (Земля), Сухость ЦЗАО (Металл) и Холод ХАНЬ (Вода).

Ветер.

Ветер является основной энергией весны. Многочисленные болезни, возникающие в это время года, связаны с нарушением равновесия между холодом и влажностью (холод - патогенная энергия зимы, которая только что закончилась) и с плохим физиологическим функционированием кожи и подкожной клетчатки. Когда ветер проникает в сухожильно-мышечные меридианы, то имеют место следующие клинические признаки: кашель, сильная головная боль, заложенность носа или насморк, чихание. Когда ветер проникает в наиболее поверхностное объединение главных меридианов Тай Ян, возникают клинические признаки: лихорадка, боязнь холода, потливость, головная боль, пульс поверхностный и запаздывающий. Ветер может объединиться с другими энергиями: с холодом, влажностью, сухостью, огнем и с теплом. Клинические признаки такого объединения очень сложны и являются предметом отдельного рассмотрения. Существует особая форма т.н. "внутреннего ветра", вызываемого, как правило, нарушением равновесия крови, которая не вписывается в патологию внешней патогенной природы, а является результатом внутренних нарушений.

Холод.

Холод является главной энергией зимы, но он может проявляться и в другие времена года. Этот вид извращенной энергии поражает энергию Ян человека. Когда холод локализуется в коже, болезнь характеризуется следующими симптомами: боязнь холода, лихорадка, отсутствие потоотделения, затрудненное дыхание, астма, головная боль, разбитость, пульс поверхностный и напряженный. Когда холод проникает в сухожильно-мышечные меридианы, он вызывает боль и судороги. Когда он попадает в полые и плотные органы он вызывает: рвоту, понос, урчание в животе, боль в животе, поверхностный и сильный пульс. Пустота энергии Ян в полых или плотных органах может проявиться в виде "внутреннего холода", зависящего от полноты внутренней энергии Инь. Болезнь представлена следующими клиническими признаками: рвота, понос или боль в животе, холод всех конечностей, бледность, пульс глубокий и скрытый. Этот внутренний холод не принадлежит к наружным патогенным энергиям и является нарушением внутренней природы.

Тепло.

Тепло является главной энергией лета. Поражение теплом вызывает следующие симптомы: головная боль, лихорадка, жажда, боли в сердце, обильное потоотделение, широкий и быстрый пульс. Поражения, связанные с теплом, могут принимать и другие клинические формы, в зависимости от поражения Ян или Инь.

Влажность.

Влажность - это основная энергия конца лета. Поражения, вызываемые влажностью, характеризуются в зависимости от их локализации.

Вверху: тяжелая голова, заложенность носа, астма;

Внизу: припухлость тыла стоп, поллакиурия;

Снаружи (внешняя часть тела): лихорадка, холод, потоотделение, усталость, суставные боли, припухлость всего тела (кожные отеки);

Внутри (полые и плотные органы): ощущение стеснения в груди, тошнота, рвота, метеоризм, желтушность, вязкий стул.

Влажность часто сочетается с другими внешними патогенными энергиями: холодом, ветром и теплом. Имеется форма влажности внутренней природы, которая вызывается нарушениями равновесия Инь-Ян селезенки и желудка. Это поражение вызывается злоупотреблением напитков, сладкого, трав и свежих фруктов.

Сухость.

Сухость - это основная энергия осени. Поражения, вызываемые этой энергией, делятся на две группы:

Поражения, которые проявляются, когда тепло конца лета переходит в осень, и при этом отсутствуют дожди. Такое поражение называется болезнью тепла и сухости. Клинические признаки: лихорадка, жажда, повышенное потоотделение, сухость в носу, ангина, боль в груди, кашель, мокрота с кровью, ощущение энергии, поднимающейся к верхней части тела.

Поражения, проявляющиеся в конце ветреной и свежей осени. Они называются болезнями ветра и сухости. Клинические проявления: легкая боль в голове, боязнь холода, кашель, отсутствие потоотделения, заложенность носа.

Существует особая форма сухости, вызванная нарушением равновесия органических жидкостей в результате кровотечения, чрезмерного употребления неподходящих медикаментов.

Огонь (Жар).

Термин "Огонь" в восточной медицине означает тепло наивысшей степени. Поэтому патогенный огонь вызывает исключительно тяжелые болезни за счет разрушения органических жидкостей. Основные клинические проявления: сильная лихорадка, боли в сердце, полидипсия, ангина, покраснение глаз, быстрый пульс. Извращенный огонь может быть причиной абсцесса или карбункула и некоторых форм депрессивных состояний.

В результате борьбы защитной ВЭЙ-ЦИ с патогенной СЕ-ЦИ образуется побочный продукт - "мутная" или "грязная" ЧЖО-ЦИ, удаляемая из организма. Понятие ЧЖО-ЦИ вполне соответствует понятию энтропии, принятому в современной науке и часто определяемому как "энергия беспорядка" или "отрицательная энергия".

Кровь СЮЭ 

Хотя китайский иероглиф СЮЭ (в западной литературе - "Xue") обычно переводится именно как "кровь", этот термин имеет в традиционной китайской медицине более широкое значение, чем термин "кровь" в европейской. Основная функция СЮЭ - это питание внутренних органов, системы каналов ЦЗИН-ЛО, мускулатуры, кожи, волос и др. Другой ее важной функцией является поддержание психических процессов: "Если СЮЭ в достатке, и она течет, не встречая препятствий, дух силен и здоров". Кровь тесно связана с ЦЗИН ("Если ЦЗИН в избытке, она в печени превращается в СЮЭ") и, соответственно, с ЦИ ("ЦИ - это господин СЮЭ... СЮЭ - это мать ЦИ"). Кровь и ИН-ЦИ образуют дуализм, обозначаемый как "ИН-СЮЭ", что предполагает их совместное существование и сходные функции. Активность крови (СЮЭ-ЦИ) поддерживает общую ЦИ организма, которая, в свою очередь, поддерживает циркуляцию крови. 

Подобно тому как в европейской медицине кровь считается комплексом плазмы и форменных элементов, так и традиционная китайская СЮЭ является смесью прозрачной жидкости (ЦЗИНЬ) и мутной (Е), представляющей собой СЮЭ-ЦЗИН, несущую СЮЭ-ЦИ: "ИН-ЦИ и соки тела ЦЗИНЬ-Е попадают в сосуды сердца (коронарные) и превращаются там в красную СЮЭ". Некоторые авторы полагают, что точнее было бы говорить не о превращении ИН-ЦИ в СЮЭ-ЦИ, а о том, что СЮЭ-ЦИ - это и есть ИН-ЦИ, переносимая посредством СЮЭ-ЦЗИН по сосудам и питающая все органы и системы организма. 

В случае, если объем СЮЭ чрезмерно увеличивается, она подвергается обратному разложению на ЦЗИНЬ и СЮЭ-ЦЗИН; последняя, в свою очередь может распадаться на Е и СЮЭ-ЦИ. Процессами синтеза и разложения крови управляет селезенка, которая направляет высвободившиеся жидкости в толстый кишечник и мочевой пузырь. 

Недостаток СЮЭ вызывает недостаток ИН-ЦИ, что сказывается на состоянии всех систем организма, и в первую очередь - на подвижности и силе тела: "Когда СЮЭ в достаточном количестве, покровы тела гладки и красивы, ИНЬ и ЯН состоят во взаимном согласии, кости и сухожилия сильны, суставы подвижны". Считалось, что состояние СЮЭ определяет и многие другие стороны жизнедеятельности, существовало даже такое мнение: "Кто содержит СЮЭ в достатке и ровности, у того и душа благородна - как можно не знать этого?" 

СЮЭ тесно связана с потом (ХАНЬ), т.к. и то, и другое в основном состоит из ЦЗИНЬ: "СЮЭ и ХАНЬ имеют один источник". Сильное потоотделение вызывает недостаток крови: "Избыток ХАНЬ означает недостаток СЮЭ, недостаток ХАНЬ означает избыток СЮЭ"; кстати, это вполне согласуется с европейской медициной, считающей аномальное потоотделение одним из важных симптомов сердечно-сосудистых патологий. 

Состояние СЮЭ определяется состоянием жидкостей ЦЗИНЬ-Е, ее циркуляция управляется легкими и связана с функциями поднятия (ШЭН) и опускания (ЦЗЯН) всех внутренних органов ЦЗАН-ФУ. Считается, что на один дыхательный цикл приходится пять ударов пульса, причем каждый из них соответствует одному из органов ЦЗАН.

Если данная статья была вам полезна - поделитесь ею со своими друзьями в соц.сетях, кнопки расположены вверху над статьей.

Чтобы не пропустить следующие интересные публикации - подписывайтесь на новости нашего сайта!

Всех вам благ!!!

Источник: